天主教與基督教的區別

Jun20

天主教與基督教的區別

時間:2018/06/20 16:21 | 發布:歷史 | 分類:宗教

  天主教與基督教的不同/區別

  我從小長在一個天主教家族,出生后不久就被奶奶抱去天主教受洗了。但稍微懂事了之后,問修女基督教跟天主教有什么不一樣,她回答我「基督教不信圣母」。這個淺薄的回答或許是修女見我年紀小(才十歲),可能無法理解而說;也有可能是無法詳說,因為基督教是為了改革天主教才出現的。而這個問題的解答,是到了高中學世界文化史的時候才第一次知道了答案…

  通常天主教教堂內堂的十字架上,是有耶穌雕像的,為了紀念耶穌受難而死。除此外也一定會有其他各位圣徒的雕像,包含圣母瑪利亞、圣父約瑟,再大一點的教會就會有各個著名的使徒如保羅跟彼得。總之,天主教教堂內一定不會少的就是圣像,而且很多個。天主教放這么多雕像,是為了表達追思、勉懷先烈之類的意味,就像校園里一定會有蔣公銅像一樣。

  但基督教,就只有十字架,不會有雕像,是因為基督徒認為耶穌已經復活,十字架代表的是基督的救恩,因此不需要放上耶穌受難的塑像,尤其十誡中就明言「不可為自己雕刻偶像、也不可作什么形像、仿佛上天、下地、和地底下、水中的百物。」,基督徒應該相信的是十字架帶來的救恩,而不是塑像。而基督教的教堂里也絕對見不到其他任何人形塑像,因為圣經也提到,「除他以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名我們可以靠著得救。」所以自然沒有必要再雕刻任何塑像讓人膜拜,因為耶穌所要做的事已經完成了。

  為什么基督教會出現,要從天主教的歷史講起了…

  在耶穌升天后,余下的門徒們一面被猶太教和羅馬政府迫害,一面四處傳道。猶太教認為耶穌是異端,羅馬政府認為基督徒不承認羅馬君王是神、影響統治因此迫害。因此在當時只要承認自己是基督徒,幾乎就是慘死的下場,有的被綁上獸皮和餓翻了的野獸關在一起,或者被火燒死,甚至叫你的家人來動之以情叫你不要承認自己是基督徒,都是很常見的迫害手段。所以在教會初期,信徒們的信仰非常非常的堅定,因為是要賭上自己的生命的。而羅馬帝國的君王即使一再迫害,到主后三百多年,竟然基督徒的比例已經高達整個帝國大概15-20%的人口,形成越逼人越多的狀況,因此到君士坦丁在位時,藉由一個事件,君士坦丁立基督教為國教,因此羅馬帝國對基督教的迫害就結束了。而成為國教之后,君士坦丁也把他統轄帝國的那套體制灌進當時的教會。原本的教會是沒有什么階級之分的,就是每個人有不同職份而已,比如做教會執事的、先知講道的、使徒傳教的等等,但成為國教之后君士坦丁的做法,是把教會從神父、主教、樞機主教、紅衣主教、教宗等一層一層堆疊起來,宛如一個政治體。同時,為了讓原本異教信仰的人能接受這個新國教,異教信仰的儀式還有內容也被融進基督教里,整個信仰就被稀釋變質,不再如被迫害時那樣的純粹…而且變成國教,當然有加入國教的好處,所以信徒們一時暴增,多數人也不了解基督教真正到底是在說什么,也沒有一個真正基督徒應有的心志了。而隨著后來羅馬帝國分裂為東西兩個帝國,帝國中心移往東羅馬帝國,西邊的幾乎羅馬帝國不管了,就只剩當時的羅馬主教撐著,且那時的主教是個有能力的人,阻止了蠻族擄掠,又教化百姓,聲望很高,因此羅馬教廷幾乎成為政治宗教的雙重心,長久之后就成為了羅馬天主教。

  而當天主教形成之后,因為一開始主教不是從紅衣主教中選出來的,而是被指派或推任的吧,導致這個職位開始被貴族利用,因為教宗權力很大,所以假如是親近某貴族的話,貴族就可借機得利。因此在那時候有很多亂七八糟的教宗上任,淫亂私生不停的也不在少數,因為不需信仰堅定,只要背后有勢力就能上任,差不多有點像官商勾結。后來又因為十字軍東征的關系,教廷積欠了大筆債務急需用錢,教廷就開始想盡各種辦法攢錢,其中惡名昭彰的就是贖罪卷。一開始是為了財政的關系當時的教宗說1300為神的禧年,只要那年來羅馬朝拜的人罪就得贖,因此有許多人就相信了跑到羅馬來朝拜,因此教廷賺盡了大把銀子,接下來的教宗就食髓知味的一再利用這個所謂的「禧年」,從五十年一次、二十五年一次、十年一次到五年一次,最后演變為贖罪券,只要買了贖罪券罪就得贖了。但贖罪券是沒有任何圣經根據的,不僅如此更把耶穌所做的完全抹殺,把原本白白的恩典,從只要相信(當然相信是要像初代一樣把生命押上去的相信)就能得到,變成為廉價只要你有錢就能得到。而各個地方的贖罪券販賣權是要地方主教向中央教廷購買,才能在地方上使用的,因此地方主教花了錢買了販售權之后,當然要大加渲染讓民眾基于恐慌心態不停購買,然后中央教廷也因為販售代理權得利,從上到下都因為贖罪券販賣得到了錢滾錢的效益。再加上教宗受到各個貴族國王勢力的影響導致天主教內部充滿了權力和欲望,內部就漸漸的開始有了改革聲浪。

  當時的圣經是由拉丁文或希臘文撰寫的,一般人民是看不懂的,因此對于這些贖罪券當然也無力反抗,總之是上面的人怎么說自己就怎么信,苦哈哈的把錢奉上希望未來能免于受煉獄火燒。而在馬丁路德之前其實已經有不少天主教內的神職人員興起改革,但在天主教的鉗制之下都告失敗,主事的人也被送去天主教的異端裁判所弄死。馬丁路德是教導神學的教授,他早期信奉天主教所教導的,心里的罪惡和惡念是要靠苦行苦修還有積德來消滅,但他卻發現怎么做都不可能消滅心里的邪惡,然后讀到圣經羅馬書的因信稱義時,他才明白稱義靠的不是自己的行為,而是對神的相信。而再仔細研究圣經后,他就發現天主教的行徑如何背離圣經教導,尤其贖罪券更是毫無根據。然后他用拉丁文寫出了《九十五條》質疑教廷所做所為的內容,不完全針對贖罪券,更包含了當時天主教各式各樣的弊端。馬丁路德并沒有想要推翻天主教的念頭,只是希望藉由這些來和教廷對話、改革天主教,讓天主教能再度回歸到圣經而不是人的權威,因此他才用一般人看不懂的拉丁文撰寫。沒想到《九十五條》引起了廣泛的共鳴,當地的主教想壓下馬丁路德提出的問題,而馬丁路德要求的是「依據圣經」的討論,但主教卻"拒絕"依據圣經回答馬丁路德的質疑,因此馬丁路德不愿撤下《九十五條》,后來被要求到教廷答辯時,被當時主持的人引導要他回答服不服從教宗的權威和教會的傳統,而教廷則對依據圣經提出的《九十五條》幾乎毫無回應,最終馬丁路德因不愿將人的權威高舉超過圣經,回答圣經是信仰的唯一權威,因此被羅馬教廷逐出教會。后來馬丁路德悲憤的了解改革天主教無望,而花了幾年的時間將圣經翻譯為一般德文的版本,各地的改革之火也不斷燒起,最終統合稱為新教,也就是基督教。所以什么信義宗、浸信會、長老會等等基督教的派別,就是在此時因為各地各有不同的神學教父興起改革,每個改革的教派都有自己的名字,因此才讓人認為好像基督教派別很多,但事實上,新教的共同主軸都是「回歸圣經」「以圣經為信仰的唯一依歸」,也因此新教回歸到初代教會那樣很簡單的體制,沒有什么主教、教皇,而是簡單的就牧者、使徒、教會執事等等,而神職人員的婚姻,也回歸到初代,比如彼德有家室一樣,并不限制神職人員一定要守獨身。而在宗教改革發生后,天主教內部看到各地燒起來的改革聲浪也才意識到必需因應改革需求,調整規范,但人治的影響還是很大。

  因此天主教與基督教的差異點,最主要的核心在于,天主教認同神職人員(尤其是教宗)及傳統的權威,稱之為「圣傳」,圣經也重要,但兩者都一樣要參考而非只看圣經。因為重視傳統,因此天主教徒通常儀式、節慶、圣禮等較多,一般信徒雖然能直接向神禱告,但也不排斥向馬利亞、眾圣徒禱告,雖然天主教教義應該是不允許這點,但太過強調過往圣徒,導致落實時假如信仰教導不清很容易像民間信仰一樣,一間廟里大大小小的神都可以拜一樣…天主教徒告解也是跟神父告解 (所以電影里看到一個人跪在小箱子前禱告懺悔的,對,只有天主教這么做)  ,天主教是認為雖然只有神有赦罪的權柄,但神職人員在地上就如同神的代言人,代表神傳達赦罪的訊息,雖然他們赦罪是讓信徒回去念天主經、圣母經、信經等很類似一般民間宗教那樣念佛號的方式。同時天主教有獨特的「圣徒」認證系統,各個教區假如有認為一個信徒生前做了許多義行善工、其行為符合義人的要求,就會向中央申請讓該往生信徒成為「圣徒」,中央查證通過后就會加以紀念,也成為眾信徒的榜樣可以效法………天主教也因各地出現各種圣母馬利亞的神跡,而認證各個區域的圣母瑪莉亞,如法蒂瑪圣母、黑面圣母等等,過往的各個使徒如保羅和彼得各有其保守的范圍跟項目,信徒們可以向所屬的使徒禱告(比如彼得未做門徒前是漁夫,因此會特別保守漁夫),并在使徒塑像前點一盞小蠟燭禱求。同時天主教也規范出許多經文,比如天主經、圣母經、圣三光榮經,讓信徒背頌,倡導經文可以贖罪,念玫瑰經(使用玫瑰念珠,念珠上包含50顆小珠子,每10顆有另一顆大珠,小珠子代表一遍圣母經,大珠子代表圣三光榮經,一天念一遍玫瑰經可保平安),或信徒告解后神父會告知該項罪要念多少遍天主經、圣母經、圣三光榮經后罪就得贖。天主教儀式跟中介還有其他圣徒等等實在太多,我并不確定是否因此有減緩和神建立關系的速度或可能性,但并不代表他們偏離基督信仰。天主教的信仰其實和基督信仰主張的并沒有太大的差異,包含人的敗壞,還有因信成義等,只是用詞不同,但中心思想差異不大,只是比較強調人的行為,也花較多重點在講述過往圣徒、紀念圣徒或過去事跡等。就像除了課本以外還給了很多的參考教材、習題、補習班等等。

  而基督教則摒棄人和傳統的權威,完全高舉圣經為唯一的依歸,因此若是真正的基督徒必然會讀經、禱告并在生活中認識神,而不是透過儀式及教條。基督教重視神的話語,也就是圣經,而不會過度重視儀式,因此天主教有七圣禮,基督教只愿遵守圣經中耶穌定下的圣禮,即浸禮(洗禮)和圣餐。同時天主教有嬰兒受洗,因為怕嬰兒夭折后下地獄,因此在剛出生沒多久就會抱去受洗,但基督教重新回歸圣經,認為受洗是要人有悔改的心志,一個嬰兒連事情都不懂怎么能悔改,因此基督教沒有嬰兒洗這種事,但有父母仍希望將孩子獻給神,而有獻禮,但這并非孩子的受洗。但也有一些比較傳統的長老教會,仍舊有嬰兒洗。而基督教認為耶穌在十字架上的死,使得一般信徒只要相信就可以親自和神禱告祈求和神建立關系,基督教的立場是尊重過去的使徒門徒們,因為他們受過的磨難和向神的心志,但他們并不是神,人要禱告和懺悔的對象仍舊是神,因此在教會內部也不特別加裝圣徒雕像紀念,因為不希望誤導信徒以為向圣徒禱告是可行的。但基督教一直以來也受到很多當代流行思潮的影響導致信仰遭受攻擊,包含十九二十世紀推崇理性,因此出現了一個新派神學推翻耶穌降生是神的旨意和安排、不承認預言…而二十一世紀人們心靈空虛追求速效,也造成靈恩派的興起,高舉神秘經驗勝過一切。真正追求神的門徒比例上仍是少的。同時因為當初宗教革命起來的各個教父因為無法與其他教父妥協自己認定的神學概念,導致基督教是各個宗派自己獨立,或許在大方向是一致的,但不免會彼此攻擊(多多少少),比如長老會、信義宗、衛理宗、召會等等各自自成一派,外來者說真的完全不懂差異在哪,發生什么事…尤其現在各個思潮興起,每個宗派甚至每個教會接受的程度不一,有些完全照單全收、有些以人的想法為主而已經不是以神的想法為主了…各種各樣的奇怪教導都出現了,門徒們必須要自己想辦法…在尋找教會時需要加倍的費功夫…這也是基督徒的問題。就像讀書就只給課本,參考資料就看學生自己看了課本之后自己找資料,但教會提供的就是課本跟講課。

  其他簡略的不同列在下面,廣義而言,兩者都是基督信仰(Christianity), 都可被稱為基督徒(Christian),只是一般而言新教(基督教)不會強調自己是新教徒,而會直接說自己是基督徒。

  基督教和天主教的差異

  1.教義:

  天主教↓

  強調「罪」與「罰」、「天堂」和「煉獄」。

  基督教↓

  強調「因信稱義」、和神之間的親密關系。信耶穌得永生。

  2.崇拜:

  天主教↓

  除了三位一體的神之外,還崇拜瑪利亞被稱為圣母。

  基督教↓

  只敬拜三位一體的神(圣父、圣子、圣靈)。瑪利亞就是一般婦女,而不是神明。

  3.活動時間和名稱:

  天主教↓

  主要是望彌撒,時間有星期五或星期六、日。

  基督教↓

  是主日崇拜,時間在星期日。星期日又稱為安息日。

  4.對神的稱呼:

  天主教↓

  稱上帝為「天主」(這也是天主教這名稱的由來)。

  基督教↓

  稱上帝為「上帝」、「天父」、「耶和華」(會因為個人和神的關系不同,而有比較多的稱呼)。

  5.經典:

  天主教↓

  使用天主經、圣經、圣母經、圣三光榮經;玫瑰經是在念經時手拿一串念珠的方法。

  基督教↓

  只讀圣經。

  6.組織:

  天主教↓

  有「主教」、「修士」(又稱神父)、「修女」…等組織架構,并且有階級之分。

  基督教↓

  分為「全職同工」和「半職同工」或「平信徒」,基本上并沒有階級的分別,只是有沒有領受全時間服事主的差別。通常讀完神學院的信徒就稱為「傳道」,如果有在教會里面服事,通常隔了一段時間就會被按牧,也就成為我們所稱呼的牧師啰!

  7.禱告:

  天主教↓

  必須透過神父來禱告、認罪,他們認為這些人可以在人和神之間成為帶領者。

  基督教↓

  沒有這樣的分別,每個人都可以直接向主禱告。和上帝比較親密。

  8.服事人員:

  天主教↓

  神父和修女終身都要實行「獨身」,并且在修道院透過簡單的物資來生活。他們每天都有內部的望彌撒,并且一天有數次。

  基督教↓

  牧師可以結婚生子,并且因為不同的呼召而在不同的環境中執行不同工作。

  9.圣餐:

  天主教↓

  認為圣餐「就是」,耶穌的身體和寶血。

  基督教↓

  認為圣餐是「紀念」耶穌為我們受死。

  10.洗禮:

  天主教↓

  有嬰兒浸禮也有洗禮。

  基督教↓

  嬰兒浸禮;洗禮。

  11.食物:

  天主教↓

  認為「血」是耶穌的寶血,拒絕食物的血。例如:米血、豬血湯…等。

  基督教↓

  血類的都不可、拜過的、不潔凈的都不行!!!

  12.偶像:

  天主教↓

  是敬奉偶像的宗教,雖然對偶像行敬禮是偶像崇拜,但不認為那些像為偶像,其實所行的敬禮是表示「尊敬之意」。

  基督教↓

  則是完全拒絕偶像的,認為是崇拜偶像之罪惡行為,因為有圣經上說「除了神外不可事奉偶像」。

  13.祭拜:

  天主教↓

  有遵照中國傳統禮俗舉行祭祖典禮。

  基督教↓

  認為祭祖典禮祭拜祖先是崇拜偶像之罪惡行為,「除了神外,不可把神的榮耀變為偶像」。

  14.十字架:

  天主教↓

  天主教教堂的十字架上有耶穌基督像。

  基督教↓

  而基督教教會的十字架上是沒有耶穌基督像。

  基督教教會的變遷:

  第一:

  耶穌原始教會(基督宗教)→猶太人基督教徒

  第二:

  耶穌原始教會(基督宗教就是基督舊教)

  ↓

  異族基督教徒(羅馬人等)

  ↓

  天主教教會(西羅馬帝國的基督教成為羅馬天主教的新教)

  ↘→基督教教會

  →東正教(希獵、埃及、土耳其、西伯利亞等)

  →基督正教(俄羅斯、巴爾干半島)

  →新教(路德、加爾文)→英國教會→衛理會(約翰衛斯理創始)

  貴格會(喬治福克斯)→摩門教

  →加爾文教派→清教教徒→浸信會、長老會

  →再洗禮教→孟諾派(荷蘭西門創始)

  →路德教會

  簡單的說,基督是信基督耶穌,天主教是圣母瑪利亞

  天主教的感覺比較中國式...有許多儀式還滿像佛教的...

  天主教和基督教的區別

  【天主教】

  在耶穌時代,是沒有天主教這回事,耶穌升天后,圣靈降臨,教會出現了,以后一直都稱為教會。一直到主后三世紀末,教會組織受羅馬政治法律的影響,形成了羅馬大公教,后稱羅馬教,1054年才稱天主教。因此天主教又稱“羅馬天主教”。

  公元四世紀末,羅馬帝國分東西,因此基督教也就分為東西,東為“東正教”(亦叫“希臘教”“正教”)。西為“羅馬教”(亦叫“天主教”)。正式分裂是在1054年,史稱東西大分裂。此后,西羅馬帝國于主后476年滅亡了;東羅馬帝國則延續了1000多年,至1453年,被奧斯曼土耳其帝國所滅。

  “東正教”一直在皇帝控制之下。主后7世紀中葉起,東正教勢力被趕出了巴勒斯坦,敘利亞及北非一帶,以致后來它的影響僅限于希臘、南斯拉夫、羅馬尼亞、保加利亞及俄羅斯等地。因此,蘇聯等國多信東正教。

  自以后500年至馬丁路德改革為止(1500年后),天主教最興盛。當時因教皇掌權,一切學校、行政,都操在教皇手中,連國王也在他(教皇)的權下。

  第一位教皇是大格里高里Gregorgy The Great. 教皇為最高首腦,下設大主教、主教等。主教各有自己的轄區。他們說他們的地位來自彼得。大格里高里死于主后604年。八世紀時,法蘭克國王丕平把意大利中部土地送給教皇。教皇國存在了1000多年,直到1870年才并入意大利王國,教皇退居羅馬城西北角的梵蒂岡。1929年,意大利與教皇簽訂“拉特蘭條約”,承認梵蒂岡的主權屬于教皇。

  天主教不許人讀圣經,只由神甫向人讀經,講道。除了圣經以及一些旁經之外,天主教還相信Doctrines,天主教徒相信這些口傳的Doctrines乃主耶穌時代代代相傳下來。但基督教只承認只有圣經(39+27)才是神所默示的。

  天主教除了拜神之外,還拜圣母馬利亞像、耶穌像、圣徒像等,這都是拜偶像,是圣經所禁止的。

  他們又搞出個“煉獄”(或稱“煉罪谷”),意思是:“人死后要往煉獄里受苦,如有在世的活人出錢,將死人的靈魂贖還,就得以出獄,往天堂去住。”這完全不合圣經。

  他們又設立兩大信條:

  1.念珠:凡念15圈(每圈10多次)者,就算為一個有道德的人;凡念過150圈者,就算是尊敬馬利亞。

  2.圣餐:他們認為所領的餅和酒,一入口便變為主的肉和主的血。雖然圣餐是主耶穌所立,但是認為“所領的餅和酒一入口便變為主的肉和主的血(即耶穌的真身真體)”這種教導是不合乎圣經教訓的。

  還有一件極不能容忍的事是設立“贖罪票”;凡有罪的人,只要出錢買了這種贖罪票,就可以贖罪。看罪惡大小,贖罪票價目分為幾等,圣經沒有這事。我們根據圣經,凡相信基督的人,都得蒙赦罪。

  【基督教】

  圣經里沒有“基督教”三個字,只有“教會”,不過,現在如果只說教會,基督徒知道是指“基督教”,但有時基督教也包含天主教,這是外人稱呼的。嚴格地說,更正教才是真正的基督教,也就是回到原始的基督教,也就是使徒時代的教會。

  更正教亦叫抗羅教——The Protestant Church. 因為羅馬教一直統治著教會,使教會長期背離圣經,長達千多年之久(約500——1500),因此有人起來反對羅馬天主教,把它更正過來,使教會回到使徒時代。有人叫我們是新教,而稱天主教為舊教,其實天主教是在主后500年間才出現的,以前都是教會,馬丁路德不是“改教”,而是更正羅馬教,后人稱為抗羅教,這是從更正教后開始。其實我們比天主教早,早到使徒時代,而天主教都是使徒們所不知道的。所以,如果說基督教是“新教”,倒不如說天主教是“新教”,因為基督教在先,天主教在后,主后590年以前是沒有天主教的。

  主后200——300年間,羅馬10次迫害教會,直到主后313年,羅馬皇君士坦丁頒布“米蘭敕令”承認基督教的合法地位。主后325年,教會第一次會議在小亞細亞的尼西亞城Nicaea召開,赴會的有300位監督,他們多半是愛主的。公元四世紀末,羅馬帝國分為東西;東羅馬以君士坦丁堡為都;西羅馬以羅馬城為都。從此,基督教也分為東正教和天主教。東正教管君士坦丁堡、亞歷山大里亞、安條克和耶路撒冷四個大主教區。西羅馬為一大區:羅馬大主教區。羅馬大主教自稱教皇。東正教與天主教正式分裂是在1054年。

  大約從主后500年至1500年間,基督教演變成了天主教,這是“黑暗時代”,因此,宗教改革的事開始了。

  在正式改革(應說“更正”)之前,有個改革先鋒威克立夫Wiclifle, 于主后1324年生于英國,他反對羅馬教計有4事:1. 修道士不傳福音。2. 大教皇所傳的命令。3. 教會管理國家事務。4. 變體(圣餐變了耶穌的血和肉)之說。威氏最大的工作是將圣經由塞克森文Saxon譯成英文。

  宗教改革者,首推馬丁路德Martin Luther (1483-1546年),他生于德國鄉村愛斯勒奔Eisleben, 14歲入修道院修道,18歲入大學讀書,后來當了神甫,1508年在維登堡大學任神學教授。

  有一次,他為了德國教會的事到羅馬城去,預備和教皇商議事務,他看見那大城,就俯伏在地說:“可敬的羅馬城,我敬愛你。”后來進了城,卻使他大大失望。因他看見城里人民的罪惡,尤其天主教領袖們的罪惡。當他從羅馬回去后,在各處演講,反對“贖罪票”等事。

  1517年10月17日晚上,他將他所寫的九十五條反對羅馬教的講義,釘在維登堡教堂門上。第二天羅馬教的領袖們把它撕去。此后教皇命他到羅馬城去,路德拒絕說:“大教皇是一個敵基督者”。他又燒了教皇給他的信。1520年,他當眾焚毀了教皇開除他教籍的詔諭。

  后來路德住在互特堡城Warthury. 在那里將圣經譯成德文。又寫了一些著作,有位希臘哲學教授米蘭芬Melancthon為助手,就完成全部圣經的譯述工作。1546年,正是路德64歲,他被神接去了,臨終時,他恒切為新教會禱告。

  法國有法勒爾Farel利克拉克Le Clerc. 加爾文John Calvin, 特別是加爾文(1509——1564),出生于法國北部一小村,后移居巴黎,受路德的影響。由于法國迫害新教徒,他被迫逃到日內瓦Geneva, 創辦神學院。1536年,他寫了《基督教信仰典范》一文,他主張“一次得救永遠得救”,后來人們稱信永遠得救的人為“加爾文派”。

  主后1510——1531年,英國教會大改革。汀道Tyndal 將新約譯成英文,后被羅馬人燒死。愛德華第六Edwavd VI下令改革,后被羅馬人毒害死了。以利沙伯Elizabeth在主后1558年登位,信從新教,從事改革,以新教為國教,叫“圣公會”。當時還有人拜偶象,因此有清教徒Puritans興起,他們的信仰是“純正的信仰”Pure Faith.可是女皇不贊同他們,于是他們逃往荷蘭,不久逃到英國,1620年在美成立“公理會”。

  在伊利莎白女王死后不久,蘇格蘭與英國合一,第一任國王是雅各第一James I,他發起請人重譯圣經,主后1611年譯成,定名為雅各王譯本King James Version,今日仍用此譯本。

  這2000年來,基督教會經受羅馬教皇的統治約有1000年之久,經過改革后,更正了錯誤,回到使徒時代的基督教,才是真正的基督教,而保持羅馬教色彩的是天主教。

  雖然基督教和天主教有許多不同的地方,但二者都是相信一位真神,天主教也信基督,可是他們在相信基督之外,又拜起馬利亞(耶穌的母親)像和使徒們的像,按照他們的說法是“尊敬”瑪利亞以及眾使徒,認為這些人也有中保的能力(特別是馬利亞有轉達禱告的能力)。不過我們現在不是討論這個,只說兩者之間的區別。

  基督教與天主教的不同與區別

  許多人以為天主教和基督教沒有甚麼分別,甚至基督教范圍內的基督徒也有同樣的看法,以為兩者之間非常接近,也有許多人以為基督教是從天主教分出來的新教,這種思想和看法是錯誤的。他們只注意到馬丁路得的改教運動產生了基督教,完全忘記自從耶穌降世一直到使徒時代,基督教便己經存在。天主教是使徒以后基督教日趨腐化的產物。事實上,在第四世紀羅馬王君士坦丁統治之前,在基督教里絕對沒有教皇這一種位分。并且在第七世紀的初葉各教會才同意教皇作為教會中看得見的元首。所以我們縱使按最保守的講法,在第四世紀初葉以前根本就沒有天主教,因為天主教最大的特點是有教皇,基督教乃是早在基督時代便開始存在的了。

  基督教和天主教在信仰上是絕對不相同的。宗教是講究信仰的,不講信仰的不是宗教。基督教的信仰和天主教的信仰有甚麼差別?本文限于篇幅僅列舉十點以為參考:

  一.教皇

  天主教以馬太福音第十六章十六至十九節為根據,認為彼得為教會第一任教皇,這是十分牽強而且不成理由的。他們的根據是以耶穌曾對彼得說過這樣的話:“……你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。”耶穌在這里所說的,“我要把我的教會建造在這磐石上”的磐石是指彼得本身抑或是指彼得的信仰──你是基督,是永生神的兒子──我們暫且不談原文的爭論。但不論“這磐石”是指彼得本身,或是指彼得所承認的信仰,和教會中有教皇的位分都是毫不相干的。相反的,耶穌明明教訓門徒說:“你們知道外邦人有君王為主治理他們,有一臣操權管束他們,只是你們中間不可這樣,你們中間誰愿為大就必作你們的用人,誰愿為首就必作你們的僕人。正如人子來不是要受人的服事,乃是要服事人,并要捨命作多人的贖價。”(太二○:25-28)所以天主教有教皇的設立是與圣經的明文直接沖突的。

  天主教傳說彼得在主后四十二年到六十七年這二十五年中在羅馬作教皇,這是完全沒有圣經或歷史根據的,而且在這些年間彼得是否到過羅馬也沒有圣經的記載。保羅在主后五十六年左右寫信給羅馬教會,曾經向二十七位信徒問安,卻沒有提彼得的名向他問安,倘若當時彼得是在羅馬,保羅是沒有理由不問彼得的安;因為彼得在他的書信中稱保羅為“親愛的弟兄保羅”,保羅又曾在羅馬寫過六封書信給其他各地教會,六封書信沒有一封提過彼得的名字。天主教竟認定彼得是第一任教皇,又擅自定了條例以為教皇必須有人承繼。他們認為教會必須有看得見的元首,既然彼得是第一任教皇,就當有繼承的人維持他的職位;可是他們不能在歷史上找出第二任教皇的記載。既然世上沒有第一位的教皇,當然沒有繼任的教皇了!所以羅馬教記戴他們歷代的教皇歷史時,從彼得以后到羅馬教成立之間,好些“教皇”都沒有史實可記,況且使徒中最后離開世界的是使徒約翰,倘若教皇是應當有人繼承的話,使徒約翰理當是最合適的人選了。可是年老的約翰在他的書信中沒有半點吐露他是教皇,只稱自己為長老,反而在他所寫的啟示錄中,極力高舉耶穌基督為萬主之主,萬王之王。

  二.拜馬利亞

  天主教敬拜主耶穌也敬拜馬利亞,甚至高舉馬利亞過于神和主耶穌。他們認為馬利亞是永遠童貞的女子,在生了主耶穌后沒有和約瑟過夫婦生活,馬利亞是耶穌的生母,耶穌既是圣子,馬利亞便是當然的圣母。人要向耶穌求甚麼,應先向馬利亞求,通過她的代求,必能蒙應允,如此便把馬利亞視為人與耶穌之間的中保。把馬利亞的地位抬高,實際上便是貶低耶穌中保的地位,這種講法違背圣經的真理。

  1. 圣經記載的馬利亞是約瑟的妻子,在馬太福音第一章明載天使吩咐約瑟把她娶過來作他正式的妻子。在第一章的末了一節如此說:“只是沒有和她同房,等他生了兒子。”小字注明“有古卷作等他生了頭胎的兒子。”這一節經文很明顯給我們看見約瑟娶過馬利亞以后,并沒有親近她,但等她生了耶穌以后才過夫妻生活。

  2. 馬可福音第六章三節記載耶穌還有許多兄弟姊妹,耶穌本鄉的人議論祂的時候說:“這不是那木匠麼?不是馬利亞的兒子、雅各、約西、猶大、西門的長兄麼?他妹妹們不也是在我們這里麼?可見馬利亞除了生耶穌之外,又生雅各、約西、猶大、西門和耶穌的妹妹們,倘若約瑟沒有和她親近,她怎樣會再生這些孩子呢?難道約瑟娶了這個妻子以后,卻另外再娶?既有妻子卻又另娶,豈不是犯姦淫?另娶之后,如何處置髮妻?無法自圓其說。

  3. 按圣經的記載馬利亞和主耶穌除了在肉身的關係是母子以外,她便和其他的信徒一樣只是一個人而已,如使徒行傳第一章第十四節記載馬利亞和其他一百一十九名信徒一樣的向主禱告,馬利亞和普通信徒只有一樣不同,就是她把身體獻上被主使用,讓主道成肉身到世上來。

  使徒保羅在提摩太前書第二章五節說:“因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌。”注意:“只有一位”,不能在基督以外另有一位中保,這一點明明違背圣經。倘若馬利亞或是其他去世的圣徒能代信徒轉達禱告的話,便是說他們也是信徒和主耶穌之間的中保,圣經完全沒有這樣的記載證明基督之外另有中保。

  三.敬奉偶像

  天主教是敬奉偶像的宗教,基督教則是完全拒絕偶像的。照毛勞主教所寫的“我的公教信仰”中曾論到每一位天主教徒最少要供奉圣母像和耶穌受苦像。除了向上述兩像敬禮外,還主張信徒要向一些圣徒的像敬禮。他們稱對神行的禮是“崇敬之禮”,對圣徒像則是“敬禮之禮”,不是要拜圣人,乃是表示尊敬而已;因為圣人是天主的朋友,我們理當向他們敬禮。這便和圣經的明訓有沖突。十誡的第二誡是這樣:“不可為自己凋刻偶像,也不可作甚麼形象,彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物,不可跪拜那些像,也不可事奉它,因我耶和華你的神是忌邪的神。”又羅馬書第一章二十二至二十三節中說“自稱為聰明,反成了愚拙,將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽走獸昆蟲的樣式。”天主教對偶像行敬禮,明明違反了圣經的教訓,圣經叫我們不可事奉偶像,不可把神的榮耀變為偶像,基督榮耀的形像不是人心所設想的偶像所能代替的。

  天主教解釋說他們不認為那些像為偶像,所行的敬禮不過對圣人表示尊敬之意而已,這是取巧的說法,實際上和敬拜偶像是沒有分別的。照圣經的話,我們就算敬拜耶穌的像也不對的,何況敬拜馬利亞及其他圣人的像呢﹖天主教徒常站在教堂內外的圣徒像前唸經敬禮,實際上取代了對獨一神的敬拜,否認對像敬禮是“最高的敬禮”是巧辯而已。

  四.圣經與遺傳

  毛勞主教在“我的公教信仰”第一冊論到公教和圣經那一章中有兩小段的話說“只有圣而公教會從天主獲得解釋圣經的權力,任何人不可作與圣而公教會的傳解相反的解釋。”另一段又說:“圣經中并沒有完全包括了為救靈魂而必須的全部真理。”舉例來說,天主教徒必須守主日才能得救,但是在全部圣經中從創世記到啟示錄找不到一句確定必須善守主日的誡命。

  這兩小段話可說是天主教對圣經的主要看法,一方面他們認為圣經沒有包括整個救恩真理,換句話來說在圣經以外教會仍可以從神另得啟示,指示人如何得救。他們不但不根據圣經并無記載人必須守主日才可以得救,以說明守主日不是得救的條件,反而憑天主教會定規了要守主日才能得救,而斷定了“圣經不是包括救靈魂的必須全部真理”!真是本末倒置,是非顛倒。由此可見天主教把教會的權力放在圣經之上,以為圣經的真理還不夠完全,從而擅自定規各種誡命。

  請看圣經如何指出他們的錯誤來:啟示錄第二十二章第十八至第十九節說:“我向一切聽見這書上豫言的作見證,若有人在這豫言上加添甚麼,神必將寫在這書上的災禍加在他身上;這書上的預言,若有人刪去甚麼,神必從這書上所寫的生命樹和圣城,刪去他的分。”從啟示錄的末了給我們看見神的啟示已經完全,人不能再在圣經以外加增甚麼啟示,教會無權力設立圣經以外的真理,只可以照圣經真理來定規她的原則,指導信徒在信仰上和生活上實行真理。

  “并且知道你是從小明白圣經,這圣經能使你因信基督耶穌有得救的智慧,圣經都是神所默示的,于教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。” (提后三:15-17)

  注意:提摩太是從小明白圣經,不是作傳道才明白圣經的,乃是在他還是一個猶太教徒,沒有遇見保羅以前,已經明白圣經。可見早在使徒時代人人可以閱讀那些遠較新約難明的舊約圣經,任何基督徒可以藉著圣靈的教導領悟圣經的話,絕不是只有神父或圣品人才可以明白圣經的。

  “圣經都是神所默示的。”換句話來說,只有神默示的才是圣經,只有圣經才是神的啟示,人不能在圣經以外說他得了神的啟示。主耶穌在約翰福第五章第三十九節說:“你們查考圣經(小字或作應當查考圣經),因你們以為內中有永生,給我作見證的就是這經。”可見基督徒是應該查考圣經的。

  在舊約,摩西勉勵以色列人要殷勤把神的律法教導他們的兒女,無論坐在家里、行在路上,躺下、起來都要談論,也要繫在手上為記號,帶在額上為經文,可見普遍的人當讀圣經而明白圣經。

  使徒保羅稱讚庇哩亞人比帖撒羅尼迦的人好,“因他們甘心領受這道,天天查考圣經。”(徒一七:11)可見照圣經的記載,每一個基督徒應該讀圣經。

  為甚麼天主教說圣經并不包括整個救恩真理﹖因為他們有許多規條是沒有圣經根據的,是受異教影響加上去的,而且教會的權威實際上高過圣經。

  五.大小罪與煉獄

  天主教把罪分成大罪和小罪,大罪即該死罪,使靈魂死的罪,小罪就是不致于死的罪。“我的公教信仰”第二十章說:“大罪也稱為死罪,因它奪去成圣的恩寵,……褻瀆圣神,殺人,縱火,搶劫,姦淫等都是大罪。小罪即可赦免之罪,意即易得赦免的罪。如不忍耐,小過錯,不關重要的謊言等。”在“我的公教信仰”第二十七章又說:“在不大重要的事上犯了罪,便是小罪,或者有時雖在重大的事件上犯罪的人并未想到事情的重大,或未完全同意所犯的罪仍是小罪,如某人偷了一隻鑽石戒指,原意以為只是假造膺品,那他所犯的罪便是小罪。”他們認為大罪必須藉著圣洗,告解、圣事才得赦免,小罪使人失去神的恩典。人若犯了小罪,還未做補贖的工夫便死亡,他的靈魂會下到煉獄,要遲一些時才能進天堂。這些教訓完全沒有圣經的根據。圣經對罪雖有輕重之說,對赦罪之道卻沒有大小之別。天主教以無關重要的謊言是屬于小罪,但圣經怎樣論到謊言的罪呢﹖圣經說:“惟有膽怯的,不信的,可憎的,殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一切說謊話的,他們的分就在燒著硫磺的火湖里,這是第二次的死。”(啟二一:8)請注意這里說“一切說謊話的”沒有說是緊要的或是不緊要的謊言,顯然圣經認為一切說謊話的都該滅亡的。謊言的罪不是小罪,和其他使人滅亡的罪同樣是大罪,主耶穌說:“人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不義,在大事上也不義。”(路一六:10)。圣經論到人因罪而滅亡的時候,沒有分大小罪的。“罪的工價乃是死。”(羅六:23)又說:“世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。”(羅三:23)“虧缺了神的榮耀”包括一切罪。

  至于人死先到煉獄,為仍在煉獄之親友多做功德,可使他們早升天堂,與佛教的念經、做法事來超度死人極為接近,與福音真理背道而馳。

  六.神父赦罪

  天主教對信徒犯了罪認為當向神父告解,藉著神父的宣告才得赦罪。他們主要的根據是在約翰福音第二十章二十二至二十三節耶穌對十二門徒所說的話。但十二門徒之中沒有一個是神父。主耶穌在約翰福音第二十章二十二至二十三節的應許是為著向外傳福音用的,卻不是說門徒自己有赦罪權,或說信徒當得著他們的赦免才算得赦罪,使徒行傳第八章使徒彼得遇到行邪術的西門,他企圖向彼得買按手在人身上而賜下圣靈的恩賜,彼得對他說:“你的銀子和你一同滅亡吧,因你想神的恩賜是可以用錢買的,你在這道上無關無分,因為在神面前,你的心不正。(請注意下面一節)你當懊悔你這罪惡,祈求主……叫你們所說的,沒有一樣臨到我身上。”請注意西門是在主的道上無關無分的人,卻希望彼得求主使他不致于受刑罰咒詛。彼得告訴他,你當懊悔這罪祈求主。彼得要他自己祈求主,不是求彼得的赦免。此外,在使徒行傳第五章,彼得曾使亞拿尼亞和撒非拉在眾人面前死亡,保羅在第十三章使以呂馬瞎眼,他們運用的都是屬靈方面的權柄,不是因為他們有一個特殊的地位,人家便都得來向他們認罪,乃是他們自己有那種靈性的程度,便按他們的信心運用屬靈的權柄。他們照神的旨意咒詛甚麼人,甚麼人便受咒詛,但現今的神父并沒有彼得保羅的屬靈權柄。彼得保羅運用這些權柄的時候,也不是要人向他認罪,乃是行出懲罰性的神蹟來。圣經也沒有給我們看見信徒要向古圣徒認罪的例證。使徒約翰在他的書信中說:“若有人犯罪,在父那里我們有一位中保,就是那義者耶穌基督。”他要信徒向義者耶穌基督認罪。約翰壹書第一章第九節: “我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪。洗淨我們一切的不義。”

  撒該悔改的時候,是向主耶穌認罪還是向使徒認罪﹖在主十字架旁的強盜并沒有向神父告解,更沒有從神父得著赦免的憑據,耶穌卻應許他當天便可以和祂在樂園里了。

  七.圣體和彌撒

  天主教根據耶穌和門徒最后晚餐所設立的圣餐禮儀所說的話:“這是我的身體,為你們捨的……這是我立新約的血,為多人流出。”因此他們認為圣餐的餅和葡萄汁經過祝福之后,便變成真的耶穌的身體和耶穌的血,而且還有耶穌的人性和神性隱藏在餅和杯里,這就是天主教變質不變形的講法。并進而推論說,既然杯和餅經過祝福而成為主耶穌的圣體,餅和杯的任何一部也包括了耶穌基督的靈魂和神性人性的全部。在“我的公教信仰”一書中論及圣體還有以下的話:“念了圣體經,祭臺再沒有餅和酒的存在,因為餅酒變成了耶穌的圣體圣血,但是餅酒的形像卻還存在,所謂形像便是餅酒的顏色滋味軟硬、大小、輕重等,祝福過了的圣體,就表面與原有的麵餅完全一樣,口味感覺也和原餅完全一樣,但是它己經不是麵餅,因為它整個的本質已經變作耶穌的圣體。”又說:

  “另外任何一部分麵形和任何一滴酒液內都有整個的耶穌存在,麵形可以剖分,耶穌的圣體卻不可以剖分。原是完整地存在每一個最小的部分中。”另一段又說:

  “耶穌既然確實在圣體中,我人該怎樣恭敬圣體﹖”

  “我人恭敬圣體當如對天主本身一樣的恭敬朝拜。”

  “祭臺上的圣龕中幾時供有圣體,前面使用繡簾掩任,并燃著一盞常明燈,我人在進堂和出堂的時候,常該向圣體曲膝請安,用表朝拜。”又說:

  “為要表現我人愛慕耶穌和感恩的摯情,每天可以進堂拜圣體、望彌撒、領圣體。”

  所以有些虔誠天主教徒的家中設有耶穌的像,也有“常明燈”;因為有耶穌的圣體在其中,要經常朝拜。由于天主教相信祝福過的酒和餅就是耶穌圣體本身──真正的耶穌,所以他們經常舉行彌撒,把隱藏在酒和餅的耶穌當作祭物再次的獻祭給神來為人贖罪,他們每一次這樣舉行彌撒,就是多一次把主耶穌重釘在十字架上,所以天主教舉行的彌撒和基督教守圣餐有不同的意義。天主教的彌撒是要將耶穌再獻給神為人贖罪,使人得赦罪;基督教的圣餐是要記念主在十字架為我們受苦所付救贖之功,是記念的性質,而天主教乃是朝拜之意。

  當逾越節的那一天晚上,主耶穌拿起餅來說:“這是我的身體,你們拿來吃。又說,這是我的血,為多人流出來。”當主耶穌把餅和酒遞給門徒的時候,是否這餅和酒正式變成主耶穌的身體﹖其實耶穌那時還站在他們面前,餅和酒都沒有變作另一個主耶穌的身體和血,天主教就是這樣咬文嚼字地按字面強解了圣經真理。

  主耶穌曾說我是葡萄樹,祂沒有真的變成葡萄樹。主耶穌說我是門,也沒有真的變成門。使徒保羅在哥林多前書第十一章很明顯說明耶穌所祝福的餅和酒是表明主的死。請看哥林多前書第十一章二十六節:“你們每逢吃這餅、喝這杯、是表明主的死,直等到他來。”并沒有說這餅就是主的身體和主的血,乃是要表明主的死。天主教把充滿記念基督的愛和代死意義的儀式,作為信徒敬拜的對象。使人在敬拜獨一神以外又敬拜一切代表獨一神的東西,就是神所厭惡的偶像及其同類品。

  希伯來書第九章二十五至二十六節──“也不是多次將自己獻上,像那大祭司每年帶著牛羊的血進入圣所。如果這樣,他從創世以來,就必多次受苦了,但如今在這末世顯現一次,把自己獻為祭,好除掉罪。”注意:這里明明說耶穌不是多次將自己獻上,乃是一次獻上。

  又第十章十至十二節──“我們憑這旨意,靠耶穌基督只一次獻上他的身體,就得以成圣……但基督獻了一次永遠的贖罪祭,就在神的右邊坐下了。”這里一再的強調主耶穌只一次獻上身體,成就了永遠贖罪的事。現今我們每逢多得一次赦免,并不是說耶穌又多一次為我們釘在十架上。乃是根據耶穌那一次為我們在十字架獻上自己為祭,贖了我們的罪,那一次的功勞存在到永遠,我們是繼續的支取祂那一次的功榮而得赦免,卻不是把耶穌不斷的一再拿來獻祭,好像天主教所說餅和酒經過祝福,及唸圣體經以后便成為有神性人性全備的耶穌圣體,然后把圣體獻祭給神再一次為我們贖罪。這正是希伯來書所說的,是將耶穌重釘十字架上,明明的羞辱祂。

  八.功德赦罪

  天主教和基督教在教義上和信仰上最大的不同是基督教是因信稱義,憑恩典得救;天主教是憑功德赦罪得救。天主教的一切儀式和重要禮儀都一樣有功勞,使信徒可以減輕罪孽而得若干赦免,對他們的得救更有助益而已。在“我的公教信仰”一書中論及圣體和終傅,就是臨終圣事第十五面中有一段關于終傅的講解如下:

  下面的一段經文是附有臨終大赦的,經文是:“吁,我天主我今準備甘心領受爾手賜我之任何情形之死亡,及一切煩惱、愁苦及病痛、如爾圣意。”又說:

  “人在沒有病的時候,告解領圣體后,發愛天主的心情,誦念上面的經文,可得一個全大赦,并有臨終大赦的效力。我們該知道,妥善得到一個全大赦,可使死后直升天堂,為此我人該怎樣熱切輔助病人,為得到這樣的神恩呢﹖又說:

  “假如我人把這些浪費的金錢用到彌撒和行哀矜等善功去,那對死者的靈魂會有更大的益處。”

  這些都是將功贖罪的方法,是世人自己設想的方法,并不是圣經中憑恩典得救的原則。

  又如洗禮,他們稱為圣洗,基督教的洗禮是見證現在的我不再是我,已經歸入耶穌基督的死,與他同死,同埋葬同復活,天主教的洗禮卻是除罪功效的儀式。“我的公教仰”中關于洗禮如此說:

  “圣洗是吾主耶穌親立的圣事,為消滅求進圣教人的原罪本罪,并一切罪罰,使成天主和圣教會的義子,也就得到領別件圣事的名分。”

  論到圣洗的效能又說:“圣洗是唯一的赦免原罪的圣事,它赦免我人的罪和本罪,并赦免罪惡所當受的暫罰。”

  又如天主教相信唸經有赦罪的功效,天主經就是主耶穌教導門徒禱告的禱文,圣母經是馬利亞受圣靈感動所稱頌主的話。他們以為唸圣母經,由圣母轉達他們的禱告而得神的恩典和赦免。他們唸經的時候手拿一串唸珠,一面唸一面算,唸珠中有大珠,也有小珠。數小珠的時候便唸圣母經,數大珠的時候便唸天主經,每逢唸了五十篇圣母經,五遍天主經,便算為一份玫瑰經,他們以為玫瑰經附有許多大赦,如果教徒拿著附大赦的唸珠來唸玫瑰經,每逢唸一次天主經或圣母經,或是圣三光榮頌,便可以得著三百日大赦。凡是這一類的事天主教都視為十分隆重的儀式,完全是用功德叫人得赦罪的原理。但是圣經告訴我們得救只有一個方法,就是出于神的恩典。以弗所書第二章八至九節──“你們得救是本乎恩,也因著信,這并不是出于自己,乃是神所賜的,也不是出于行為,免得有人自夸。” 天主教這一切的儀式是和圣經的明文完全沖突的,雖然天主教也講信心和恩典,但他們卻把信心也看作是行為的一種。圣經卻告訴我們得救的信心“不是出于自己,也不是出于行為”。天主教的恩典是用工價得來的,但是圣經說:“作工的得工價不算恩典,乃是該得的,惟有不作工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。”(羅四:4-5)

  九.圣體游行

  天主教有每年例定的若干日子為“圣體游行”典禮:(1) 在“游行隊的前面常用苦像引導。兩旁一對蠟燭,有時也張打旗幟等。(2) 除了圣體游行外,通常要捧圣像等。”

  “圣體”游行,特指抬耶穌像游行。“在游行中,司鐸恭捧著圣體,供在特備的露天的祭臺上,供人朝拜。”(我的公教信仰第六冊頁“苦像”即耶穌受苦像)

  事實上天主教除了抬耶穌的“圣體”游行之外,還另有不同的節日“恭捧”其他古圣徒的像游行。而游行的目的是在公眾前表現他們所信的,并聯合眾人的祈禱懇求天父的仁慈。這類事跟拜菩薩的人在菩薩節日抬偶像游行,以宣揚他們所信的偶像之靈驗,并求菩薩保佑賜福的用意相同。

  十.圣徒神化

  中國人民間迷信所拜的神明,不分儒、釋、道,多半都是本國歷史上的圣人,英雄……被人升格為神,而成為眾民敬拜的對象,由于這些由人升格為神的神明愈來愈多,所以通常拜偶像的人僅特選一二或三數個神明作為特別虔誠膜拜的對象。天主教則把圣經或教會歷史中的人物神化,并教導信徒懇求圣徒代禱。“我的公教信仰”第三冊“敬禮圣母和圣人”一章中說:

  “……當我們領洗的時候,要取一位圣人的名字作圣名;年中每日都要紀念一位或數位圣人。圣堂中懸掛著圣人們的圣像。此外在彌撒中、禱文和公共祈禱中,常在呼求著圣人們的代禱。

  在一切圣像中,我們首先敬重苦像,那是我人得救的象徵…… ”

  “公教人臨終時,手中要捧苦像。這苦像要陪他到墳墓中去。每一個公教家庭,都應該有一尊苦像,供奉在適宜的地方。”

  總括來說,天主教的教義和基督教的教義不單不相同,更是相背。天主教的原理和中國人拜菩薩的原理相似。雖然天主教用了圣經的人物和名詞,卻是民間迷信的原理,所以天主教和基督教是完全兩樣的宗教。

  有人建議天主教和基督教合一,這不是從信仰的立場提出的要求,乃是按屬世利益方面或對世界政治影響力方面而提出的主張。從信仰立場來說,基督教和天主教是應當分開的,絕不應當合一。

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